• mostafa

حقائق حول الموت - الجزء الأول

تم التحديث: أغسطس 6



سنتحدث فى هذ المقال اليوم عن واحده من الحقائق الراسخة فى حياة أى انسان عن حقيقة نريد أن ننسها وهى كالشمس ألا وهو الموت وسنبدأ بالجزء الأول من هذا المقال


الموت ، التوقف الكامل لعمليات الحياة التي تحدث في نهاية المطاف في جميع الكائنات الحية. لطالما تم إخفاء حالة الموت البشري بسبب الغموض والخرافة ، ولا يزال تعريفها الدقيق مثيرًا للجدل ، ويختلف وفقًا للثقافة والأنظمة القانونية.


اقرا أيضا حقائق حول الموت - الجزء الثانى


خلال النصف الأخير من القرن العشرين ، أصبح الموت موضوعًا غريبًا. قبل ذلك الوقت ، ربما كان من المدهش إلى حد ما ، أنه كان موضوعًا تم تجنبه إلى حد كبير في المضاربات العلمية الجادة ، وبدرجة أقل ، التكهنات الفلسفية. تم إهمالها في البحث البيولوجي ، وبسبب كونها خارج خدمات الطبيب ، فقد اعتبرتها الممارسة الطبية غير ذات صلة إلى حد كبير. في العصر الحديث ، ومع ذلك ، أصبحت دراسة الموت مصدر قلق رئيسي في جميع هذه التخصصات وفي العديد من المجالات الأخرى.


يُزعم أن سيدة مسنة قالت ، وهي تفحص أعمدة النعي لصحيفة يومية شهيرة: "يبدو أن الكثير من الناس يموتون في الوقت الحاضر". لم يكن هذا مجرد تعليق على الترحيل الموثق للفوج. إن الدوريات المختلفة لا تسرد القتلى الآن فحسب ، بل تصف أيضًا كيف ماتوا ، في بعض الأحيان ببعض التفاصيل. يناقشون صراحة مواضيع تعتبر حساسة للغاية أو شخصية أقل من جيل مضى. يستجوب القائمون على المقابلات التلفزيونية أقارب القتلى - أو حتى الموت أنفسهم - وتصور الأفلام جرائم القتل أو الإعدام في تفاصيل مروعة ودقيقة في كثير من الأحيان. لم يعد الموت مكرسا في المحرمات. إن الاستعداد الشعبي للتعامل مع هذه الأمور والرغبة العامة في الحصول على معلومات أفضل عنها تعكس تغييرًا في المواقف الثقافية ربما أكبر من ذلك الذي صاحب مناقشة أكثر انفتاحًا للجنس بعد الحرب العالمية الأولى.


يتعمق علم التاناتولوجيا - دراسة الموت - في أمور متنوعة مثل الأنثروبولوجيا الثقافية لمفهوم الروح ، وطقوس الدفن وممارسات الحضارات المبكرة ، وموقع المقابر في العصور الوسطى ، والصعوبات المفاهيمية التي ينطوي عليها تعريف الموت في الفرد الذي يكون دماغه ميتًا بشكل لا رجعة فيه ولكن تنفسه ونبض قلبه يستمران بالوسائل الاصطناعية. ويشمل الدراسة البيولوجية لموت الخلايا المبرمج ، ورعاية فهم الموت ، وخلق رأي عام مستنير حول الكيفية التي يجب أن يتعامل بها القانون مع تيار المشاكل الناتجة عن تكنولوجيا العناية المركزة. إن المآزق القانونية والطبية المتعلقة بتعريف الموت وحقوق المرضى النهائيين (أو أسرهم) في رفض العلاجات التي تطيل العمر تجبر الأطباء على التفكير مثل المحامين والمحامين مثل الأطباء وكلا الفلاسفة. كتب المؤلف الروماني بليني الأكبر في كتابه "هيستوريا ناتوراليس" (التاريخ الطبيعي) أن "حكم الرجال غير مؤكد لدرجة أنهم لا يستطيعون تحديد حتى الموت نفسه". يبقى التحدي ، ولكن إذا فشل البشر الآن في تقديم بعض الإجابات ، فلن يكون ذلك بسبب عدم المحاولة.


معنى الموت


يمكن تناول هذا الموضوع من مجموعة متنوعة من وجهات النظر. يمكن ، على سبيل المثال ، أن يُنظر إليها تاريخياً ، من حيث كيفية انعكاس التصورات الشعبية عن الموت في الشعر أو الأدب أو الأسطورة أو الفن التصويري. تظهر الرسوم التوضيحية للقتلى في المعركة وأجزائهم المقطوعة أهمية خاصة في الفن المصري القديم. تم تسجيل حملة الملك المصري رمسيس الثاني في القرن الثالث عشر قبل الميلاد ضد الحيثيين ، ولا سيما معركة قادش ، بتفاصيل مروعة حول النقوش القتالية لمعابد الأسرة 19 و 20 في صعيد مصر. قام الفن الآشوري أيضًا بدور رائع في توضيح الجثث. أولئك الذين ذبحهم الملك Ashurbanipal (ازدهر القرن السابع قبل الميلاد) في حملته ضد الملك العربي Uate يظهرون وهم يقطفون أعينهم من النسور.


يبدو أن هذه الصور الملموسة للغاية لمعنى الموت لها قيمة دعائية بشكل رئيسي ، مما يعزز الثقة بالنفس للمنتصرين ويبعث الخوف في نفوس بين المهزومين. كانت آلهة الموتى سمات للعديد من الثقافات المبكرة ، ولكن بصرف النظر عن مصر القديمة ، لم تكن مثل هذه الآلهة ولا أولئك الذين كانوا يسيطرون عليها موضوعًا لأي تمثيل فني كبير. في مصر ، كانت الأيقونات القبرية تصل إلى ارتفاعات مثيرة للإعجاب حقًا ، خاصة بعد دمقرطة عبادة أوزيريا مع وعدها بالحياة الآخرة للجميع. أنتج النحاتون المشهورون بعض شواهد القبور الفردية المدهشة في كل من اليونان وروما القديمة ، لكن المسيحية في العصور الوسطى هي التي أعطت قوة دفع حقيقية لهذه الممارسة ، والتي يمكن اعتبارها محاولة لإدامة الذاكرة الحية للقتلى. يبدو أن تمثيل الموت نفسه ، الذي يتجسد عادة في شكل هيكل عظمي ، قد تطور على نطاق واسع فقط في الفن المسيحي في العصور الوسطى.

نهج بديل هو النظر إلى معنى الموت من حيث الأخرويات المختلفة (المعتقدات المتعلقة بالموت ونهاية العالم). كان البشر هم الأنواع الوحيدة التي دفنوا موتاهم بطريقة منهجية ، وغالبًا باستخدام أدوات لاستخدامها في وجود آخر. توضح دراسة طقوس الموت والعادات بشكل مثير للإعجاب العلاقة بين المعتقد الديني والممارسة الشعبية في وجود الموتى. يبدأ مثل هذا النهج من معنى الموت في تلك الثقافات (مثل الفينيقية ، واليهودية المبكرة ، وهومريك ، والأبيقورية ، والرواقية) التي لم يُتصور فيها سوى الحياة الآخرة الغامضة أو عدم وجود الحياة الآخرة على الإطلاق ؛ يحلل التقاليد الأخرى (مثل Sumero-Akkadian) التي تكثر فيها الغموض والتناقضات ؛ وأخيرًا تبحث عن معنى الموت في تلك الثقافات (مثل المصرية القديمة ، الزرادشتية ، الهندوسية ، الأورفية ، الأفلاطونية ، المسيحية ، الفريسية اليهودية ، والإسلامية) التي لعبت فيها الحياة الآخرة "الجسدية" ، أو وجود روح أبدية. الأدوار المركزية.


تشترك كل من المقاربات التاريخية والأخروية في ميزة مشتركة: لا يجب أن يسبقها تعريف الموت. يقبلون الموت كحقيقة تجريبية يمكن تحديدها بسهولة ، ولا تتطلب مناقشة أو مزيد من التفصيل. لكن نشأت أزمة مفاهيمية في الطب الحديث وعلم الأحياء ، وهي أزمة تنبع على وجه التحديد من إدراك أن تعريف الموت - المسلم به منذ آلاف السنين - يتطلب إعادة الفحص. إن الاقتراب من موضوع الموت من الزاوية البيولوجية ، والذي ربما يكون الأكثر صعوبة ويمكن القول أنه أكثر التحديات تحديًا ، يعكس بالتأكيد بعضًا من أكثر الاحتياجات إلحاحًا في العصر الحديث.


يعرّف العديد من القواميس الموت بأنه "انقراض الحياة أو وقفها" أو "التوقف عن الموت". بما أن الحياة نفسها يصعب تعريفها - وكما يميل الجميع إلى التفكير في الأشياء من حيث ما هو معروف - فإن المشاكل في تعريف الموت واضحة على الفور. التعريفات الأكثر فائدة للحياة هي تلك التي تؤكد على الوظيفة ، سواء على مستوى علم وظائف الأعضاء أو البيولوجيا الجزيئية والكيمياء الحيوية أو الإمكانات الوراثية. ينبغي اعتبار الموت بمثابة خسارة لا رجعة فيها لمثل هذه الوظائف.


يستكشف الجزء المتبقي من هذه المقالة أولاً المشاكل المتكررة المتعلقة بالسعي إلى تعريف بيولوجي للموت. ثم يدرس آثار هذه المشاكل فيما يتعلق بالموت البشري. في هذا السياق ، تطرح المقالة نقطتين رئيسيتين: (1) موت الدماغ هو الشرط الضروري والكافي لوفاة الفرد ؛ و (2) النواة الفسيولوجية لموت الدماغ هي موت جذع الدماغ. وأخيرًا ، يستعرض المقال مفاهيم حول معنى الموت البشري التي سادت عبر التاريخ في مجموعة متنوعة من السياقات الثقافية. من خلال القيام بذلك ، فإنه يحاول إظهار أن الموت الجذعي للدماغ ، بعيدًا عن كونه فكرة جديدة جذرية ، اتضح أنه قدم دائمًا آلية نهائية للموت وأساسًا تشريحيًا مرضيًا لمجموعة واسعة من المفاهيم الفلسفية المتعلقة بالموت.


المشاكل البيولوجية


سواء تم النظر في موت الخلايا الفردية ، أو وفاة الكائنات الحية الصغيرة متعددة الخلايا ، أو وفاة الإنسان ، يتم مواجهة بعض المشاكل بشكل متكرر. قد يواجه الفيزيائي صعوبات في محاولة تعريف الموت من حيث تغير الإنتروبيا والقانون الثاني للديناميكا الحرارية. لذا قد ينظر عالم الأنسجة في البنية الفائقة للنسيج المحتضر من خلال مجهر إلكتروني.


أثار البابا بيوس الثاني عشر ، متحدثًا إلى مؤتمر دولي لأطباء التخدير في عام 1957 ، السؤال عن الوقت الذي غادرت فيه الروح الجسد في وحدة العناية المركزة. في هذه الأثناء ، فكر الفلاسفة الذين يميلون إلى العلمانية في ما كان ضروريًا جدًا لطبيعة الإنسان بحيث يجب أن يُطلق على خسارته الموت. إن الأسئلة حول ما قد يُطلب أو لا يُطلب بشكل مشروع من "جثث القلب النابض" (من حيث إمداد الأعضاء المانحة للزرع أو العمل كموضوع للتجربة الفسيولوجية) قد أعطت مؤثرًا جديدًا إلى الدعابة التي قدمها المؤلف الإنجليزي السير توماس براون عام 1643: "مع أي نزاع وآلام نأتي إلى العالم الذي لا نعرفه ، ولكن" ليس من السهل عادةً الخروج منه. " تكمن الصعوبات المفاهيمية المشتركة في العديد من هذه الأسئلة.


الموت: عملية أم حدث عرضى ؟


قال الطبيب الأمريكي والكاتب الأمريكي أوليفر وينديل هولمز: "العيش هو العمل" و "هذا كل ما في الحياة". لكن من أو ما هو الموضوع الذي يعيش لأنه يعمل؟ هل الموت هو فقدان وظيفة الكائن الحي بأكمله (أو الخلية) بشكل لا رجعة فيه ، أي كل جزء من أجزائه؟ أم أنها خسارة لا رجعة فيها لوظيفة الكائن (أو الخلية) ككل - أي كوحدة بيولوجية ذات معنى ومستقلة؟ إدراك الفرق بين السؤالين هو فهم العديد من الخلافات الحديثة حول الموت. من الواضح أن الانقسام الموصوف هو جزء من واحدة أوسع بكثير: تنهار الحضارات لكن مجتمعاتها المكونة لا تزال قائمة ؛ المجتمعات تتفكك ولكن مواطنيها على قيد الحياة ؛ يموت الأفراد بينما لا تزال خلاياهم تميل إلى التمثيل الغذائي ؛ وأخيرًا ، يمكن أن تتعطل الخلايا ، ولكن تبقى الإنزيمات التي تطلقها نشطة لبعض الوقت.


لن تنشأ مثل هذه المشاكل إذا كانت الطبيعة أكثر رطوبة. في جميع الظروف تقريبًا يكون موت الإنسان عملية وليس حدثًا. ما لم يعلقوا في الانفجارات النووية ، لا يموت الناس فجأة ، مثل انفجار فقاعة. ربما يوفر الموت "الكلاسيكي" الهادئ أفضل توضيح للموت كعملية. بعد عدة دقائق من توقف القلب عن النبض ، قد يتم تسجيل مخطط كهربية القلب المصغر ، إذا سعى المرء للحصول على إشارات من داخل تجويف القلب. بعد ثلاث ساعات ، لا يزال التلاميذ يستجيبون لقطرات بيلوكاربين عن طريق الانقباض ، وقد تستمر العضلات التي يتم النقر عليها بشكل متكرر في التقصير ميكانيكيًا. يمكن الحصول على ترقيع جلدي قابل للتطبيق من المتوفى بعد 24 ساعة من توقف القلب ، وزرع عظمي قابل للتطبيق بعد 48 ساعة ، وزرع شرياني قابل للحياة في وقت متأخر بعد 72 ساعة من ظهور الانقباض النهائي (توقف القلب). تختلف الخلايا بشكل كبير في قدرتها على تحمل الحرمان من إمدادات الأكسجين التي تلي توقف الدورة الدموية.


تنشأ مشاكل مماثلة ، ولكن على نطاق أوسع بكثير ، عندما يكون الدماغ ميتًا ولكن القلب (والأعضاء الأخرى) تستمر في السير بشكل مصطنع. في ظل هذه الظروف ، يمكن القول ، أن الكائن الحي ككل يمكن اعتباره ميتًا ، على الرغم من أن غالبية خلاياه لا تزال على قيد الحياة.


نقطة اللاعودة"


إن الادعاء بأن الموت عملية لا يعني ضمناً أن هذه العملية تتكشف بمعدل متساوٍ ، أو أنه لا توجد فيها "نقاط لا عودة". ويتمثل التحدي في تحديد هذه النقاط بدقة أكبر للأنظمة البيولوجية المختلفة. على المستوى الإكلينيكي ، ظل توقف الدورة الدموية بشكل لا رجعة فيه لقرون نقطة اللاعودة. وقد وفرت (وما زالت توفر) معيارًا عمليًا وصالحًا لفقدان وظيفة الكائن الحي ككل بشكل لا رجعة فيه. ما هو جديد هو الوعي الفجر بأن توقف الدورة الدموية هو آلية الموت وليس في حد ذاته مفهوم فلسفي للموت. أن توقف ضربات القلب يكون مميتًا فقط إذا استمر لفترة كافية للتسبب في موت المراكز الحرجة في جذع الدماغ ؛ وذلك لأن جذع الدماغ لا يمكن الاستغناء عنه في مضخة القلب. هذه ليست حقائق جديدة بقدر ما هي طرق جديدة للنظر إلى القديمة.


إن الفشل في إثبات ما لا يدع مجالا للشك أنه تم الوصول إلى نقطة اللاعودة ، على مر العصور ، كان له آثار مثيرة للاهتمام على الممارسة الطبية. التراقيون ، وفقا للمؤرخ اليوناني القديم هيرودوت ، أبقوا موتاهم لمدة ثلاثة أيام قبل الدفن. أبقى الرومان الجثة لفترة أطول ؛ الكاتب الروماني سيرفيوس ، في تعليقه على فيرجيل ، يسجل أنه "في اليوم الثامن أحرقوا الجثة وفي التاسع وضعوا رمادهم في القبر". غالبًا ما يتم اللجوء إلى ممارسة قطع الإصبع ، لمعرفة ما إذا كان النزيف. حتى أبرزها ثبت أنه عرضة للخطأ التشخيصي. الطبيب الفلمنكي في القرن السادس عشر أندرياس فيزاليوس ، ربما كان أعظم علماء التشريح في كل العصور ، أستاذ الجراحة في بادوفا لمدة ثلاث سنوات ولاحقًا الطبيب إلى الإمبراطور الروماني المقدس تشارلز الخامس ، اضطر إلى مغادرة إسبانيا على عجل في عام 1564. بعد الوفاة عندما أظهر الموضوع ، النبيل الذي كان يحضره ، علامات الحياة. كان هذا في ذروة محاكم التفتيش الإسبانية وتم العفو عن فيساليوس فقط بشرط أن يقوم بالحج إلى القبر المقدس في القدس.


لطالما طغت المخاوف من دفن أحياء على قيد الحياة البشرية. خلال القرن التاسع عشر ، على سبيل المثال ، ظهرت روايات "تربية الأحياء الحية" في الكتابة الطبية وأدت إلى مطالب متكررة تعتبر التعفن - العلامة الوحيدة المؤكدة على موت الكائن الحي بأكمله - شرطًا أساسيًا لتشخيص الموت. أصبحت المخاوف منتشرة على نطاق واسع بعد نشر بعض القصص القصيرة المخيفة للكاتب الأمريكي إدغار آلان بو لدرجة أن الكونت كارنيس كارنيكي ، النبيل الروسي ، حصل على براءة اختراع من تابوت من نوع معين. إذا استعادت "الجثة" الوعي بعد الدفن ، فيمكنها استدعاء المساعدة من السطح عن طريق تنشيط نظام الأعلام والأجراس. ووصفت الإعلانات سعر الجهاز بأنه "معقول للغاية ، فقط حوالي 12 شلن".


في مطلع القرن الماضي ، زعمت صحافة مروّجة للإثارة أن هناك "العديد من الأسرار القبيحة المحجوزة تحت الأرض". ربما كانت هناك بعض الأسس لهذه الادعاءات: لم تكن حالات الانهيار والوفاة الظاهرية غير شائعة خلال أوبئة الطاعون والكوليرا والجدري. كانت المستشفيات ومدافن الموتى مكتظة ، وكان هناك خوف كبير من انتشار العدوى. نتج عن هذا التحريض قواعد أكثر صرامة بشأن شهادة الوفاة. في المملكة المتحدة ، لا تعود الالتزامات القانونية لتسجيل الوفيات إلا من عام 1874 ، وفي ذلك الوقت لم يكن من الضروري حتى للطبيب أن يرى الجثة.


شهد النصف الثاني من القرن العشرين تطورات هائلة في مجال العناية المركزة وظهور خلافات جديدة تتعلق بنقطة اللاعودة. تتيح التكنولوجيا الحديثة الآن الحفاظ على التهوية (عن طريق أجهزة التنفس) ، وظيفة القلب (عن طريق أجهزة الضخ المختلفة) ، والتغذية (عن طريق الوريد) ، والقضاء على النفايات الناتجة عن عملية التمثيل الغذائي (عن طريق غسيل الكلى) في الجسم الذي يكون دماغه ميت بشكل لا رجعة فيه. في هذه المنتجات الثانوية المخيفة للتكنولوجيا الحديثة ، حدث تفكك بين مختلف مكونات الموت بحيث أن أهمها - موت الدماغ - يحدث قبل ، وليس بعد ، توقف الوظائف الأخرى ، مثل الدورة الدموية. وقد عرضت مثل هذه الحالات مشاكل عملية ومفاهيمية على حد سواء ، ولكن هذه الأخيرة لم تكن قد نشأت لو تم تقدير ما يحدث أثناء قطع الرأس بشكل أفضل.


وبطبيعة الحال ، كانت "جثث ضربات القلب" مألوفة للملاحظ قبل أيام من وحدات العناية المركزة بوقت طويل. توضح صورة قطع رأس عام في ساحة بانكوك في منتصف الثلاثينيات مثل هذه الحالة. تم ربط الضحية بحصة وقد تم قطع الرأس ، لكن نفاثات الدم من الشرايين السباتية والفقارية في الرقبة تظهر أن القلب لا يزال ينبض. من المشكوك فيه أن يصف أي شخص الرجل المُعدم - على أنه مختلف عن بعض أعضائه - بأنه لا يزال على قيد الحياة. يشدد هذا المثال الشنيع على ثلاث نقاط: إنه يعيد التأكيد ، من المسلم به من زاوية غير معتادة ، على أن الموت عملية وليس حدثًا ؛ ويؤكد على حقيقة أنه في هذه العملية لا توجد نقطة اللاعودة ؛ ويوضح بشكل بياني الفرق بين موت الكائن الحي ككل وموت الكائن الحي بأكمله. عند التفكير في الآثار المترتبة على ذلك ، يتخذ المرء الخطوات الأولى نحو فهم موت الدماغ. خضع الرجل المُعدم إلى قطع تشريحي. موت الدماغ هو قطع فسيولوجي: ينشأ عندما يتجاوز الضغط داخل الجمجمة الضغط الشرياني ، وبالتالي يحرم الدماغ من إمداد الدم بكفاءة كما لو تم قطع الرأس. يعمل المثال كمقدمة لاقتراح أن موت الدماغ هو الشرط الضروري والكافي لوفاة الفرد.


نوقشت هذه القضايا بشكل رسمي في عام 1968 ، في الجمعية الطبية العالمية الثانية والعشرين في سيدني ، أستراليا. وذكرت الجمعية أن "المصلحة السريرية لا تكمن في حالة الحفاظ على الخلايا المعزولة ولكن في مصير الشخص. إن نقطة موت الخلايا والأعضاء المختلفة ليست بنفس أهمية التيقن من أن العملية أصبحت لا رجعة فيها ". كان للبيان تأثير عميق على التفكير الطبي الحديث. أصبح "فقدان وظيفة الكائن الحي ككل لا رجعة فيه" معيارًا سريريًا مقبولاً للوفاة.


قد يكمن الارتباك الدلالي في بعض الخلافات الموضحة في هذا القسم. في العديد من اللغات ، بما في ذلك الإنجليزية ، يمكن استخدام كلمة الموت بطرق مختلفة. يعرّف قاموس أكسفورد المختصر ، على سبيل المثال ، الموت على أنه "موت" (عملية) و "موت" (حالة). تُظهر عبارات مثل "موت مؤلم" و "موت طويل الأمد" عدد المرات التي تُستخدم فيها الكلمة بالمعنى السابق. يخاف الكثير من الناس من الموت ، ومع ذلك يمكن أن يواجهوا احتمالية الموت مع الاتزان. مصدر آخر للارتباك يفسد المناقشات حول الموت هو ما أسماه عالم الرياضيات والفيلسوف الإنجليزي الفريد نورث وايتهيد "مغالطة الخرسانة الخاطئة". يحدث هذا عندما يتعامل المرء مع التجريد (مهما كان مفيدًا للدلالة على سلوك أو خصائص الأشياء في ظروف معينة) كما لو كان شيئًا ماديًا بحد ذاته. "يا موت، أين شوكتك؟" قد يكون سؤال بحث مجازي ، ولكن مثل هذه الاستفسارات يمكن أن تربك عالم الأحياء فقط. عندما كتب الشاعر جون ميلتون عن "شجب ألم الموت ، أياً كان الموت" ، كانت المشكلة من صنعه.


موت الخلية


تم تكريس قدر كبير من العمل منذ أواخر القرن التاسع عشر لاكتشاف كيفية تكاثر الخلايا. دراسة كيف ولماذا يموتون مصدر قلق حديث نسبيًا: ظهر دليل بعنوان "موت الخلية" فقط في Index Medicus ، فهرس للأدب الطبي ، في عام 1979.


ما تصفه معظم كتب علم الأمراض على أنه موت الخلايا هو نخر تجلطي. هذا مظهر مورفولوجي غير طبيعي ، تم اكتشافه في الأنسجة التي تم فحصها تحت المجهر. التغييرات ، التي تؤثر على مجاميع الخلايا المجاورة أو مجموعات الخلايا المرتبطة وظيفياً ، تظهر في سياقات متنوعة ناتجة عن حادث أو إصابة أو مرض. من بين الاضطرابات البيئية التي قد تسبب نخر الخلايا الحرمان من الأكسجين (anoxia) ، وفرط الحرارة ، والهجوم المناعي ، والتعرض لمختلف السموم التي تمنع عمليات التمثيل الغذائي داخل الخلايا الحاسمة. نخر تجلط الدم هو الشكل الكلاسيكي لتغير الخلايا الذي يظهر عندما تتحلل الأنسجة (تهضم نفسها) في المختبر.


لكن الخلايا قد تموت عن طريق التصميم وكذلك عن طريق الصدفة. شدد البحث في علم أمراض النمو على الأهمية البيولوجية لهذا النوع الآخر من موت الخلايا ، والذي يشار إليه باسم موت الخلية المبرمج. في الفقاريات ، يطلق عليه موت الخلايا المبرمج ، وفي اللافقاريات ، حذف الخلية. يلعب موت الخلايا المبرمج دورًا مهمًا في تطور الجنين الفقري (التطور الجنيني) وتوليد التشوهات (إنتاج التشوهات) ، وكذلك في التحولات المذهلة التي تؤثر على الشراغيف أو اليرقات. هذه الأحداث المبرمجة ضرورية إذا أراد الكائن الحي ككل أن يطور شكله النهائي الطبيعي. تعتبر موجات موت الخلايا المدفوعة وراثيا حاسمة للنمذجة الصحيحة للأعضاء والأنظمة. لا يمكن فهم انحناءات (انحناءات) الدماغ النامي والحبل الشوكي النامي ، على سبيل المثال ، أو تحقيق توازن رقمي مناسب بين مجموعات الخلايا المرتبطة وظيفيا ، دون تقدير لكيفية موت بعض (أو العديد) الخلايا ضرورية للآخرين للوصول إلى النضج. يفسر موت الخلايا الموضعي ، الذي يحدث في لحظات دقيقة أثناء تطور الجنين الطبيعي ، الظواهر المتنوعة مثل تشكيل الأرقام أو تورط بقايا التطور الجيني.


يمكن أن يعزى العديد من التشوهات الخلقية إلى اضطرابات موت الخلايا المبرمج. يحدث موت الخلية بشكل عفوي في الأنسجة المتقلبة بشكل طبيعي مثل الغدة الصعترية. يمكن أن تبدأ أو تمنعه ​​مجموعة متنوعة من المحفزات البيئية ، سواء الفسيولوجية أو المرضية. يحدث موت الخلايا حتى في بعض خلايا الأورام الخبيثة غير المعالجة ، ويمكن رؤيته أثناء انحدار الورم الناجم عن الأشعة السينية أو العوامل السامة للخلايا المشعة. قد يلعب موت الخلايا المبرمج أيضًا دورًا في عملية الشيخوخة ، حيث يتم تصميم الخلايا للموت بعد عدد معين من الانقسامات الانقسامية. مجموعات من الخلايا المسؤولة عن لون شعر الإنسان ، على سبيل المثال ، قد تتوقف عن العمل قبل سنوات من فقدان الشعر نفسه القدرة على النمو: والنتيجة هي الشعر الأبيض "غير الملون" لكبار السن.

إن نوعي موت الخلية - المفروضين من الخارج أو المبرمج من الداخل - لهما خصائص شكلية مختلفة. علاوة على ذلك ، تم تجريم آليات مختلفة داخل الخلايا في إنتاجها.


يتميز النخر بالتورم المبكر للسيتوبلازم والميتوكوندريا (العضيات المطلقة للطاقة) داخله. تتضمن التغييرات اللاحقة ظهور كثافات موضعية ، ربما تتعلق بترسب الكالسيوم ، في مصفوفة (مادة أرضية) من الميتوكوندريا. ويتبع ذلك انحلال العضيات السيتوبلازمية الأخرى وفصل الخلايا المصابة عن جيرانها من خلال قص الوصلات بين الخلايا. تحدث التعديلات النووية في وقت متأخر وغير ملحوظة نسبيًا. تتضخم النواة ، وتصبح أغمق (الكدمة) ، ويتمزق (التحلل النووي) في نفس الوقت تقريبًا الذي يحدث فيه غشاء البلازما ، وهو الغلاف الخارجي للخلية. يعتقد أن الآلية الأساسية للنخر هي فقدان السيطرة على حجم الخلية ، المرتبطة بالتغيرات في نفاذية غشاء الخلية. تشكل هذه التغييرات أساس العديد من الاختبارات المستخدمة لتشخيص الخلايا الميتة في المختبر. يفقد الغشاء المصاب بسرعة قدرته على ضخ الأيونات ، وهناك زيادات كبيرة في تركيزات أيونات الصوديوم والكالسيوم داخل الخلايا. ويلي ذلك صدمة تناضحية وتطور الحماض داخل الخلايا. للإصابة المبكرة بالميتوكوندريا تداعيات عميقة على التمثيل الغذائي التأكسدي داخل الخلايا. يتم الوصول إلى نقطة اللاعودة بتلف لا رجعة فيه لبنية ووظيفة الميتوكوندريا.


في وقت لاحق ، تمزق الليزوزومات (أكياس غشائية من الإنزيمات التحلل المائي الموجودة في معظم الخلايا) ، مما يطلق إنزيماتها الحمضية في السيتوبلازم للخلية. كل هذا ينتج بيئة أيونية غير مناسبة لبقاء النواة. يعد فقدان قدرة الخلية على تركيب البروتين هو الدليل النهائي على أنها ميتة من الناحية الوظيفية.


يؤثر موت الخلايا المبرمج عادة على الخلايا المفردة المتناثرة. ميزات البنية التحتية المبكرة هي تفكك تقاطعات الخلايا وتكثفات السيتوبلازم. تنكمش الخلايا بدلاً من التورم. كتل من ركام الكروماتين على سطح النواة. يُطوّر الغشاء النووي ثنايا ، وتنقسم النواة إلى عدد من الأجزاء المحفوظة جيدًا والمرتبطة بالغشاء ، والتي يتم التخلص منها واستيعابها بسرعة من قبل خلايا زبال متخصصة أو حتى من قبل الخلايا العادية في الحي. يتم الحفاظ على الميتوكوندريا المنتجة للطاقة حتى وقت متأخر جدًا. يبدو أن التغييرات النووية تعتمد على الطاقة ؛ قد تعكس حقيقة أن الجينات في النواة بدأت في التعبير عن نفسها بطرق جديدة ، استجابة للمنبهات غير المعروفة. يبدو أن أحد هذه الاستجابات هو تنشيط النوكليازات الداخلية ، الإنزيمات في نواة الخلية التي "تعطل بشكل انتحاري" وظائفها الأساسية.


الوقت وحده سيحدد ما إذا كانت الفروق بين نوعي موت الخلية صحيحة أم زائفة ، وما إذا كان مفهوم الاستماتة سيحظى بقبول واسع. ربما يتبين أن الواقع أكثر تعقيدًا. في هذه الأثناء ، يجب على المرء أن يحتفظ ، دون الإفراط في التركيز ، بالرؤى التوأم لموت الخلية - أحدهما يقترب فيه الموت من الخلية من الخارج والآخر حيث يبدأ الموت من داخل القلب الحي للخلية نفسها.


الموت السريري


في النهاية المقابلة للطيف من موت الخلية يكمن موت الإنسان. من الواضح أن مشاكل تعريف الموت البشري لا يمكن حلها من الناحية البيولوجية البحتة ، بمعزل عن جميع الاعتبارات الأخلاقية أو الثقافية. هذا لأنه ستكون هناك تداعيات (الدفن ، الحداد ، الميراث ، إلخ) من أي قرارات يتم اتخاذها ، ولأن القرارات نفسها يجب أن تكون مقبولة اجتماعيًا بطريقة لا تنطبق على مصير الخلايا في زراعة الأنسجة.


ما لم يتم تعريف الوفاة على الأقل في المخطط التفصيلي ، لا يمكن التحقق من القرار القائل بأن الشخص "ميت" من خلال أي قدر من البحث العلمي. لا يمكن للبيانات الفنية الإجابة على الأسئلة المفاهيمية البحتة. في وقت سابق من هذا المقال ، قيل أن موت الدماغ كان الشرط الضروري والكافي لوفاة الفرد ، لكن كلمة الموت لم تعط الكثير من المحتوى بخلاف التعريف العام للغاية "لفقدان الوظيفة بشكل لا رجعة فيه". إذا سعى المرء للزواج من مفاهيم الموت السائدة في الحضارات القديمة مع أحدث الملاحظات من وحدات العناية المركزة ، يمكن للمرء أن يفكر في موت الإنسان على أنه خسارة لا رجعة فيها للقدرة على الوعي مقترنة بالخسارة التي لا رجعة فيها للقدرة ليتنفس. الأساس التشريحي لمفهوم الموت البشري يكمن في فقدان وظيفة جذع الدماغ.

................................................................................................................................................................يتبع

© 2023 by The Artifact. Proudly created with Wix.com

This site was designed with the
.com
website builder. Create your website today.
Start Now